Wubaomen Qigong

“Un método para mantener la salud, curarse y curar. Un camino para la felicidad.”


1. ¿Que es el qi?

Para comprender que es el qigong, hay que comprender primero el significado del termino que representa el ideograma “qi” (en espanol equivale a la pronunciacion “chi” y de ese modo ?“chikung”-aparece representado en algunas obras).

En japones este ideograma se lee “ki”.

En China el ideograma que se usa ahora es una forma simplificada y se lee “chi” (en la escritura romanizada se escribe “qi”)

Al principio en China el qi de qigong se representaba con dos ideogramas. Uno de ellos ligeramente modificado corresponde al actual que se lee “chi” como decia. Qi, ademas de significar respiracion, contiene tambien el concepto de aire y de qi primordial. Qi contiene tambien el significado de energia origen de todo lo creado y que mantiene en buen estado a todos los seres vivientes. Antiguamente hubo una epoca en que esta energia se expresaba con ideagramas equivalentes a “verdad unica”, “primero”, “grande”, “rey”, Dao, etc

Para que se de la vida, la respiracion se realiza de manera ininterrumpida. Es decir, la respiracion es un sistema absolutamente indispensable para que se realice el metabolismo en el interior del cuerpo humano. De ahi que, si una persona deja de respirar, se interrumpe ese proceso del metabolismo interno y tambien cesa la vida.
Y no solo la respiracion, para los seres vivos es igualmente importante el aire.
Si falta el aire, no se puede respirar y por supuesto tampoco es posible que mantener la vida.

Por supuesto que es importante la energia externa para sustentar el cuerpo, pero ademas tambien lo es la energia que mantiene la salud y la vitalidad del organismo. Si no existe esta ultima, la vida perece.
Esta energia se le llama yuanqi, o tambien qi congenito. Conviene tener en cuenta que yuanqi se escribe con los mismos ideogramas de la palabra japonesa “genki” que significa algo asi como “encontrarse bien” y cuyo significado es distinto del termino chino.

Resumiendo, el qi, denominado tambien respiracion, aire, o qi congenito, es un elemento indispensable para vivir. En relacion con esto se considera tambien que el qi es la energia origen de la vida y que mantiene en buen estado a todos los seres vivientes. Esta energia puede tambien controlar y eliminar la energia negativa que debilita al cuerpo y ocasiona la enfermedad.

De ahi se desprende la gran importancia que tiene el qi para la vida humana. Mas aun, no solo para las personas, tambien para el resto de los seres animales y para las plantas condicion basica para que puedan vivir. Con la reforma de los caracteres que tuvo lugar en China en los anos 50, el ideograma de “qi” se ha simplificado. Tambien en Japon este ideograma ha sufrido una ligera modificacion.

Hablando del qi, tanto el aire, como la atmosfera o como la energia, son materia extremadamente microscopica semejante al aire y que, en general, no se puede ver a simple vista.

Esta materia llena por igual el espacio pero, a diferencia de otras, es extremadamente blanda, ligera y diminuta. Por eso en el Daodejing se dice de ella: “aunque se intente ver, no se ve, aunque se quiera oir, no se oye, aunque se trate de atrapar no se puede”.

2. ¿Hay distintas clases de qi?

“¡Que impresión! ¡Ese maestro tiene cantidad de qi y además de mucha intensidad!”

“¡Ese señor es extraordinario! ¡Menuda fuerza tiene!”

Con frecuencia se oyen comentarios de este tipo. Sin embargo, es muy probable que las personas que hablan así no tengan un conocimiento profundo del qigong.

Es decir, quienes verdaderamente estudian y practican qigong, es decir, los expertos en qigong, cuando hablan sobre el qi, por supuesto que hablan de la cantidad de qi, pero consideran mucho más importante comentar sobre la calidad del qi.

Por ejemplo, “El qi de esta zona es puro. Este lugar es bueno, se siente uno bien”.

“Esa persona tiene mucho xieqi (energía nociva) y es mejor no acercarse a ella.”

Las personas que llevan muchos años practicando qigong y ejercitándose en la transformación personal, poco a poco llegan a distinguir distintos tipos de qi, o sea, tanto el qi que favorece la salud como el que la perjudica.

Por tanto, paulatinamente llegan también a darse cuenta de que el tener mucho qi no implica necesariamente que sea algo bueno.

Si después de muchos años practicando qigong y ejercitándose en la transformación personal, uno no llega por lo menos a reconocer esto, quiere decir que seguramente no está practicando correctamente los ejercicios.

Hay diversas clases de qi favorable para la salud.

Por ejemplo, hablando del qi del interior del cuerpo tenemos yangqi, shengqi, yuanqi, zhenqi, qi congénito, etc. Estos tipos de qi tienen como misión engendrar vida, conservar el equilibrio del cuerpo, mantener el buen funcionamiento del metabolismo interno, etc. Cuando hay abundante qi de esta clase, el resultado es que se tiene la mente lúcida, se conserva la salud, se disfruta de longevidad, etc.

Este qi beneficial para la salud del cuerpo y del espíritu se encuentra no solo en el interior del cuerpo, sino también a su alrededor y en la madre naturaleza. Por ejemplo, está el qi de la tierra, el qi del cielo, el qi del sol, el qi de la luna, el qi de los árboles, etc. Practicando qigong se puede absorber dentro del cuerpo incluso estos tipos de qi de la madre naturaleza.

Frente a esto tenemos que existe también qi que afecta negativamente a la salud. Entre estos tipos de qi tenemos por ejemplo el zuqi (qi contaminado), suiqi, xieqi (qi nocivo), yinqi (qi negativo), etc. El qi de este tipo es capaz de alterar el equilibrio del cuerpo y destruir su vitalidad. Más aun, puede provocar la enfermedad de los seres vivos y hasta aniquilarlos.

De ahí que cuando entra en el cuerpo mucho qi perjudicial para la salud de este tipo, es muy probable que se den síntomas como entrar en melancolía, estar en baja forma, ponerse enfermo, tener ganas de suicidarse, etc.

Este qi negativo para la salud no se encuentra solo en el interior del cuerpo sino también en los lugares de alrededor. Por supuesto que cuando se está mucho tiempo en un lugar de esos la influencia negativa es a nivel físico y mental.

Lugares negativos para la salud son aquellos donde hay animales muertos, plantas en descomposición, evacuación de heces y orín, residuos orgánicos, etc., así como habitaciones con falta de ventilación, pasillos subterráneos, hospitales, etc.

3. Wuxing o la materia del qi

El qi es un ente físico, semejante al aire, que una persona corriente no puede ver a simple vista.

Al igual que otros entes físicos es un conjunto de materia con una serie de elementos básicos propios.

Por eso, como las personas, los animales y las diversas plantas nacieron en distintas épocas y lugares, el qi de cada uno tiene distinta combinación y también distinta calidad.

Existen cinco clases de qi que constituyen como su materia. Se les da el nombre de metal, agua, madera, fuego y tierra, y se les llama también wuxing o “cinco elementos”.

Se puede decir también que estas cinco clases de qi son los elementos básicos origen de todo el qi y de todas las realidades materiales que existen en el mundo.

De entre estas cinco clases, el qi denominado metal se caracteriza por ser sumamente duro y seco.

El qi denominado agua, es todo lo contrario al metal y se caracteriza por ser muy blando y por su abundancia de agua.

El qi denominado madera se caracteriza por ser bastante duro y por contener bastante agua.

El qi denominado fuego se caracteriza por ser sumamente caliente y seco.

El qi denominado tierra se caracteriza por contener todas las características del qi del metal, del agua, de la madera y del fuego. Es decir, puede ser duro como el metal, puede hacerse blando como el agua, puede contener abundante agua o también puede quedarse sin ella.

En esta clasificación de cinco tipos de qi, al más duro se le llama metal y al más blando, agua, al que posee mayor elasticidad se le llama madera y al más fuerte se le llama fuego. Se le llama tierra al qi que posee diversas características.

Existen cinco clases de qi pero, en realidad, el qi se da de muchas maneras.

Por ejemplo, el qi que proviene de las plantas varía según la clase de planta que sea. Además, incluso en el caso de hierbas o de árboles de la misma clase, la calidad de su qi varía cuando el lugar donde han sido plantados y su estado de salud es distinto.

No solo en el caso de las plantas, también el qi de los animales es distinto según su especie y, aun tratándose de la misma especie, la calidad del qi varía según el estado anímico en el que se encuentran.

Aparte de los seres vivos, los llamamos seres inorgánicos, como en el caso de los diversos tipos de piedras preciosas o de piedras en general, de madera, de un talismán, del agua, etc., tienen qi al igual que los seres vivos. El qi de los seres inorgánicos, al igual que el de los seres vivos, también es distinto según la clase a la que pertenecen. Además, incluso un mismo objeto tiene qi distinto según el lugar donde se ha fabricado o donde se le ha dejado.

4. Yinqi y yangqi

En el mundo del qi se encuentra muchas clases de qi. Al mismo tiempo que existe qi que favorece la salud del cuerpo y de la mente, existe también qi que justamente produce el efecto contrario y la perjudica.

Por ejemplo, el qi que emana del sol, del cielo, de la tierra, de las montañas y de los ríos, de los árboles y plantas en general, etc., tiene un efecto positivo en la salud física y mental y puede curar enfermedades. Por el contrario, el qi que proviene de lugares como hospitales, crematorios, estercoleros, pasajes subterráneos, lugares donde se dejan animales muertos, etc. en buena parte afecta negativamente tanto a nivel físico como mental.

A esto hay que añadir que hay también qi que contiene ambas posibilidades. Por ejemplo, una persona muere y pierde su cuerpo. Luego, su ser se convierte en espíritu como ser cuya existencia es simplemente de qi.

Los espíritus llenos de amor brillan como luz. Y tienen su parte de influencia positiva en las personas y las protegen, les mandan distintos tipos de mensajes para ayudarles, etc.

Por el contrario, los espíritus llenos de rencor y de odio se transforman en una sombra negra. Y cuando estos seres se acercan a nuestro lado, nos producen escalofríos. Estos espíritus de sombra negra tienen la parte horripilante de ocasionar enfermedades, acarrear desgracias, producir trastornos mentales en la persona controlando su conciencia, etc.

Respecto a todas estas clases de qi de nuestro entorno, en el mundo del qigong se agrupan en dos categorías. Se trata de yinqi y yangqi.

Ahora bien, esta clasificación en yinqi y yangqi responde a dos criterios.

El primero consiste en considerar yinqi y yangqi como partes integrantes del equilibrio del qi.

En este caso, yangqi se refiere a la parte caliente del qi, a la parte superficial, a la parte fuerte de movimiento, a la parte que domina, etc. En relación a esto, yinqi corresponde a la parte contraria de yangqi, es decir, a la parte fría, a la parte serena, blanda, débil, a la parte dominada, etc.

Por tanto, en este caso yinqi y yangqi no equivalen a buen qi y mal qi. Como elementos de equilibrio los dos son buenos, los dos son necesarios y los dos tienen su función de cara a la salud.

Cuando entra yangqi en el cuerpo, se siente una agradable sensación de qi caliente que fluye por todo el cuerpo. Y cuando entra yinqi se experimenta una sensación agradable de qi fresco. Una vez ha entrado este yangqi y yinqi, todo el cuerpo se siente renovado y ligero.

Este yinqi y yangqi que equilibran el qi corresponden a dos aspectos del qi que se encuentra en la madre naturaleza. Por eso, a la pregunta de si al hacer qigong es mejor absorber yinqi, o es mejor absorber yangqi, la respuesta es que se mejora el equilibrio del cuerpo absorbiendo los dos. Esto es algo realmente muy importante.

Yangqi corresponde al qi:
Cielo hombre Sol Sur Día Movimiento Parte que domina
Yinqi corresponde al qi:
Tierra Mujer Luna Norte Noche Reposo Parte dominada

(Yinqi y yangqi en cuanto elementos de equilibrio)

El otro criterio no considera yinqi y yangqi como elementos en equilibrio. En este caso, la división obedece a la influencia positiva o negativa que tienen en la salud física y mental.

Según este criterio, yangqi corresponde al qi que favorece la salud física y mental y que tiene capacidad de curar las enfermedades. Por el contrario, yinqi corresponde al qi que influye negativamente en la salud y que tiene la temible capacidad de causar enfermedades.

De ahí que, en este caso, la relación que se establece entre yinqi y yangqi no es en términos de equilibrio sino de nivel.

Yangqi es qi de naturaleza delicada y pura, es ligero y de nivel elevado.

Yinqi es qi áspero, está contaminado, es pesado y de bajo nivel.

Cuando este yangqi de influencia positiva para la salud entra en el cuerpo, es muy posible que la persona se sienta mejor físicamente y que mejore su estado de ánimo. Por el contrario, cuando entra este yinqi nocivo, es muy probable que poco a poco la persona se vaya poniendo peor, o que empiece a respirar con dificultad, a sentir escalofríos, o que  también se ponga de mal humor.

Se considera yangqi:
Shengqi Chinqi Yuanqi Zhenqi Jingqi Jingqi Qi caliente
(Vivo) (Puro) (Primordial) (Auténtico) (Espiritual) (Limpio)
Se considera yinqi:
Siqi Shaqi Zhuoqi Hanqi Chouqi Bingqi Qi maligno
(Muerto) (Impuro) (Contaminado) (Frío) (Maloliente) (Enfermo)

(Yinqi y yangqi en cuanto elementos de distinto nivel)

5. Todas las personas tienen qi

El qigong es todavía un mundo desconocido para mucha gente.

Se queda uno asombrado cuando oye decir:

“¿Yo también tengo qi?”

“Seguramente yo no tengo qi”

Con lo cual fácilmente se puede deducir que esa persona no tiene ningún conocimiento de qigong.

En la persona, el qi es la energía que mantiene la vida. Por supuesto que como se trata de qi que influye positivamente en el cuerpo, tiene la función de conservar su equilibrio mientras está vivo, mantener la salud, posibilitar el metabolismo, curar las enfermedades.

Por ejemplo, cuando en las comidas se toma algo bueno, el esófago conduce hasta el estómago lo que se ha comido y el estómago lo digiere. El intestino, después de absorber el alimento, se encarga de expulsar fuera lo que no sirve. Aparentemente, este funcionamiento de los órganos internos parece que se realiza por sí mismo.

Sin embargo, todo el funcionamiento de cada uno de los órganos internos se realiza gracias al qi.

Otro ejemplo, la sangre circula ininterrumpidamente por todo el cuerpo a través de los vasos sanguíneos. Aparentemente da la impresión de que esta circulación se realiza gracias al movimiento del corazón. En realidad lo que hace que se mueva el corazón y que la sangre llegue a todos los puntos del cuerpo es la fuerza del qi.

Por eso, es natural afirmar que cualquier persona tiene qi. De no tenerlo, no podría vivir.

Es verdad que “todo el mundo tiene qi”. Sin embargo, esto no quiere decir que el qi de todos tenga las mismas características.

El qi de cada persona está en unas condiciones distintas.

Igual que hay personas que tienen mucho qi bueno para la salud, hay quienes, por el contrario, lo tienen solo en una pequeña cantidad. De la misma manera, hay quienes tienen mucho qi negativo para la salud y quienes, por el contrario, apenas tienen.

El estado del qi de cada persona le influye a ella misma de diversas maneras. Es decir, la buena o mala calidad del qi de uno determina su salud y vitalidad, su estado anímico, su manera de pensar, etc. A esto se debe el que se hayan creado palabras con el ideograma de qi como, por ejemplo, sentimiento, estado de ánimo, ambiente, enfermedad, locura, vitalidad, vigor, etc.

6. El qi es el origen de la salud

En japonés hay un dicho que dice: “La enfermedad proviene del qi”. (1)

Esto se refiere a que, como la enfermedad es una forma de estar el qi, puede empeorar o mejorar.

Ahora bien, desde el punto de vista del qigong, esta expresión no significa solo eso. Y esto se debe a que el concepto de qi encierra dos significados, el de cómo está el qi y el de energía.

Al decir cómo está el qi nos referimos a la situación positiva o negativa del estado anímico de la persona, de su estado de humor, del cómo se encuentra, de su manera de pensar, de su conciencia, etc. Todo eso influye en el estado de salud y en el estado anímico de esa persona. Esto lo sabe cualquiera.

Es decir, el estar de buen humor y con buen estado de ánimo ayuda a mantener la salud y a curar las enfermedades. Por el contrario, si se está depresivo y de mal humor, esto influye negativamente en la salud física y mental.

Sin embargo, aunque es verdad que el estado del qi influye en el cuerpo, esto tiene obviamente sus límites. Por ejemplo, en relación con la curación de enfermedades, es posible que, en el caso de síntomas leves de lumbago, dolor de cabeza, jaqueca, resfriado, gastritis, cansancio físico o mental, etc., el estar de buen humor y pensar en positivo cure la enfermedad o elimine los dolores. Esto se debe a que si se está de buen humor y se piensa en positivo, esto influye un poco en el aumento de qi en el cuerpo y en la mejora de la circulación de la sangre.

Sin embargo, cuando ciertamente se trata de afecciones físicas como enfermedades cardíacas, hipertensión, diabetes, arteriosclerosis, cirrosis hepática, cálculos renales, enfermedades de riñón, etc., es posible que con un buen estado de ánimo se puedan aliviar ligeramente los síntomas pero, de ninguna manera se pueden curar por completo. En este tipo de enfermedades, un buen estado del qi es efectivo, como mucho, en un 30%.

En cambio, el qi considerado como energía, como energía vital que es, se encuentra por todo el cuerpo, lo conserva en equilibrio y mantiene la salud.

Cuando una persona tiene mucho qi de este, la sangre le circula bien por todo el cuerpo, puede conservar siempre la salud y también se encuentra alegre.

Por el contrario, cuando en alguna parte del cuerpo disminuye este qi o desaparece, se altera el equilibrio de esa zona y la sangre circula con lentitud. En estos casos es muy probable que se altere la condición física de esa parte y que se contraiga una enfermedad.

De todo esto se desprende que el qi en cuanto estado anímico y el qi en cuanto energía están profundamente relacionados con la salud física y mental.

En japonés el término ordinario de “enfermedad” se compone de dos ideogramas, uno que de por si ya significa “enfermedad”, y el otro es el de “qi”.

7. El neiqi de la persona se determina en el momento del nacimiento

A veces personas ajenas a estos temas preguntan:

“¿Qué es eso del neiqi?”

“¿El neiqi es el qi del interior del cuerpo?”

El neiqi no es lo mismo que el qi del interior del cuerpo.

Cuando se habla del qi del interior del cuerpo se alude en general a todo el qi que se encuentra dentro del cuerpo. O sea, con este término se hace referencia tanto a los diversos tipos de qi yang que sostienen la vida y conservan la salud, como a los diversos tipos de qi yin que alteran el equilibrio del cuerpo, ocasionan enfermedades y destruyen la vida.

Veamos en que consiste el neiqi. En el momento del nacimiento, cuando el bebe sale del seno materno, por primera vez entra en contacto con el mundo externo, con el aire, y respira por la boca y por la nariz.

En ese momento el bebe junto con el aire absorbe en su cuerpo el qi de ese año, de ese mes, de ese día, de esa hora, etc. Este qi se mezcla con el qi recibido de los padres que se encuentra en su cuerpo y con el qi de su propio espíritu y forma un bloque de qi de naturaleza estable que queda sumergido en un lugar profundo del cuerpo (en el fondo del dantian). (Después del nacimiento el neiqi se convierte en un bloque consolidado)

El qi que proviene de la fusión de estos diversos tipos de qi es el que se encarga del crecimiento del cuerpo, de conservar la salud y de expulsar fuera las enfermedades y el qi perjudicial. Se le llama “neiqi”. También se le denomina “yuanqi”.

La buena o mala calidad del neiqi solidificado en el cuerpo humano está relacionada, desde luego, con el qi heredado de los padres y con el propio. Pero, casi todo queda determinado por el qi del año, del mes, del día y de la hora del nacimiento.

En resumen, aproximadamente un 30% o un 40% del estado del neiqi lo determina el     qi heredado de los padres y el qi del propio espíritu. El 60% o 70% restante lo determina el qi del año, del mes, del día y de la hora del nacimiento.

Cuando explico estas cosas me suelen hacer preguntas como estas: ¿En qué año es mejor nacer, en el del tigre, en el del buey? ¿Cuál es el año que tiene buen qi? ¿En qué mes conviene que nazca un niño para que tenga mucho qi?

Hay 12 variedades, e incluso más, de cada qi del año, del mes, del día, y de la hora. Pero con todo, no se puede juzgar cual de ellas sea la mejor.

Es decir, por ejemplo, en el caso del qi del año, hay de diversas clases: el qi poco sereno del año del mono, el qi delicado del año de la gallina y del ratón, el qi en calma del año de la serpiente, el qi fuerte del año del tigre y del dragón, el qi blando del año del caballo, el qi afable del año del conejo, el qi sereno y pacifico del año del buey, etc. Sin embargo hay que tener en cuenta que no es solo el qi del año el que influye en el destino de la vida de una persona. Están además el qi del mes, del día y de la hora.

En una palabra, no se trata de ver cuál de estos cuatro tipos de qi es el mejor sino que lo que verdaderamente importa es conseguir el equilibrio entre ellos. Esto es lo mismo que en el caso de las cuatro patas de una mesa o de una silla. Está claro que nadie se pregunta cuál es la pata importante para la mesa o la silla.

De ahí que basta con lograr que estos cuatro tipos de qi cuando se combinan en el interior del cuerpo estén en equilibrio.

Por ejemplo, cuando en el neiqi hay qi débil, se puede compensar con una parte de qi sagaz. Cuando hay qi fuerte, se puede compensar con qi afable. Cuando hay qi ardiente, se puede compensar con qi calmado. Y así sucesivamente.

Ahora bien, por muy bueno que sea el qi de los cuatro tipos: del año, del mes, del día y de la hora del nacimiento, si es todo de la misma clase, esto influye, desde luego, en el estado mental de la persona porque el ser todo el qi de la misma clase desequilibra el nivel mental y de temperamento. Además, también hay tendencia a que esta influencia negativa afecte también a la salud física.

Las personas corrientes que no practican qigong y no se comprometen en el proceso de transformación que conlleva, no logran aumentar su neiqi ni purificarlo, o sea, no son capaces de cambiar la calidad y la cantidad de su neiqi. Y además, con el paso del tiempo, el neiqi se sigue desgastando.

Una vez se agota el neiqi, se acaba la vida.

8. El neiqi determina la vida entera

A mí ya en la adolescencia me empezó a interesar todo lo misterioso como las religiones, el destino, el qigong, el feng-shui, la adivinación, todo esto que la gente normal y corriente no puede conocer a nivel racional y a lo que vulgarmente se le llama ciencias ocultas. En particular me gustaban los libros de adivinación.

En este campo de la adivinación, hay diversos métodos para deducir el destino de una persona como, por ejemplo, basándose en las estrellas, en las rayas de la palma de la maño, en el tipo de rostro, en la fecha de nacimiento, etc. Yo me di cuenta de que casi todos los métodos tenían en cuenta la fecha de nacimiento.。

En los libros comunes de adivinación se dice que la suerte de una persona viene determinada por cuatro elementos: el año, el mes, el día y la hora de su nacimiento.

Sin embargo, no encontré ningún libro en el que se explicara por qué el año, el mes, el día y la hora del nacimiento determinaban el destino de una persona.

En aquella época pensé que la respuesta era simplemente que se trataba de una regla de la naturaleza y no llegue a planteármelo con más profundidad.

Ha sido luego, practicando qigong durante muchos años cuando se me ha llegado a aclarar un poco el por que la fecha de nacimiento determina la suerte o el destino de una persona. Y esto se debe a que la fecha de nacimiento tiene relación con el estado del neiqi.

En general, la calidad del neiqi de una persona determina su carácter y el estado de su mente.

Por ejemplo, parece que las personas de neiqi blando son personas cariñosas y de carácter afable. Las personas con este tipo de neiqi parece que les gusta trabajar por los demás y no les gusta meterse en líos de riñas y discusiones.

Por el contrario, lo normal es que las personas de neiqi poco refinado, las personas rígidas, son testarudas y de carácter violento. Este tipo de personas aun siendo cariñosas parece que son impulsivos y apasionados, se enfadan con facilidad y les gusta hablar para criticar a otros o discutir. Son ese tipo de personas que para defender sus intereses o los de las personas débiles tienden a tomar medidas violentas como riñas y discusiones.

Las personas de neiqi puro son personas listas, les gusta estudiar, tienen fuerte espíritu de superación, poseen una gran capacidad intelectual y frente a problemas de diversa índole disponen también de más recursos que una persona corriente para solucionarlos.

Por el contrario, las personas que tienen el neiqi con muchas impurezas, son de ideas fijas, no poseen mucha capacidad intelectual, les falta flexibilidad frente a las situaciones, tienen poca capacidad para solucionar problemas y parece que no les gusta ni el trabajo ni el estudio.

Y no solo eso, el grado de blandura y pureza del neiqi así como su cantidad, determinan el estado de salud física y psíquica de una persona y la duración de su vida.

Las personas de neiqi puro y blando siempre se encuentran serenas, quieren a la gente y tienen una mente sana. Por el contrario, las personas de neiqi poco blando y con mucha proporción de impurezas, andan siempre ajetreadas y acumulan tensiones con facilidad, Además, casi siempre son personas egoístas, caprichosas y a las que les resulta difícil comprender a los demás.

Las personas que tienen mucho neiqi son fuertes y disfrutan de buena salud. Les gustan los deportes, las diversiones, el trabajo, todo aquello en lo que el cuerpo entra en juego.

Las personas con poco neiqi tienen poca vitalidad, les suele afectar mucho el frio y son propensas a sufrir reumatismo. Parece que la mayoría de estas personas son de carácter depresivo, de ánimo decaído y no les gusta el ejercicio físico.

Al neiqi de la persona se le puede llamar también energía vital. De ahí que si se tiene mucho neiqi de buena calidad, no solo se va a disfrutar de salud, sino que también es posible que se alargue la vida.

El neiqi es como una vela que está ardiendo.

Una vela ardiendo continúa encendida hasta que termina la cera. Cuando se termina la cera, se apaga.

La vida de una persona, sostenida por el neiqi, al igual que la cera, va consumiéndose poco a poco.

El estado del neiqi no solo puede determinar la salud, el carácter, la manera de pensar de una persona, etc., sino que además puede determinar el destino y la suerte de su vida en el trabajo, en el matrimonio, en las desgracias que le puedan ocurrir, etc.

9. El qi de las plantas

Hace unos 30 años, cuando en la década de los 70 se empezaba a difundir el qigong en China, yo vivía en Shanghai.

En aquella época a una chica conocida del barrio le diagnosticaron cáncer y ella para curarse decidió poner en práctica un método extraordinariamente sencillo de esos que todo el mundo conoce pero que nadie practica. Se trata de ir todas las mañanas a un parque y mientras se está abrazado a un gran árbol durante más de media hora, uno se imagina que absorbe en su interior el qi del árbol.

He oído decir que después de 2 o 3 años, cuando le volvieron a hacer una revisión, el cáncer había desaparecido.

También oí decir que un señor de unos 60 años que estaba enfermo y vivía en otro lugar se enteró de la historia de esta chica y para curarse puso en práctica el mismo método. Sin embargo, como no tenía cerca un árbol grande, empezó a abrazarse cada mañana a un árbol delgado de un tamaño aproximado al de un brazo y al cabo de medio año se encontraba bastante bien. Pero como ese árbol tenía poco qi y ese señor se lo fue absorbiendo todo en aquel medio año, al final el árbol se secó y se murió.

Como las plantas son seres vivos, para vivir necesitan, claro está, agua y luz. Además, al igual que los seres humanos, necesitan absorber y mantener esa especie de energía vital que es el qi.

Las plantas no pueden moverse libremente como lo hacen las personas y los animales y sus condiciones de vida son más estables. De ahí que es muy posible que las plantas tengan un qi más equilibrado, más puro y más blando que el de las personas y el de los animales.

Además, no tienen tensiones ni llevan una vida desordenada como les sucede a las personas.

El qi de las distintas variedades de árboles que crecen en los bosques y los parques es de una calidad bastante semejante. Pero el pino es una excepción porque su qi es mucho más puro que el de otros árboles o plantas. Desde antiguo se ha considerado que el qi del pino aporta grandes beneficios a la salud de la persona, especialmente cuando se trata de enfermedades pulmonares.

El pasear por un parque o caminar por la montaña es muy agradable y es además muy bueno para la salud. Con ello se absorbe mucho oxígeno, los ojos se benefician con el abundante verdor, el espíritu se serena y el cuerpo se fortalece.

Y al mismo tiempo, sin darse uno cuenta, se recibe el qi de la hierba y de los árboles. Lo cual es también la razón del porque este tipo de ejercicio es bueno para la salud.

La cantidad de qi que posee una planta tiene relación con el tamaño del árbol y con su edad. En una palabra, que los árboles de muchos años y los árboles grandes tienen mucho qi. A esto hay que añadir que cuando se trata de árboles milenarios hay mucha probabilidad de que se origine la conciencia del árbol.

Sin embargo, por muchos años que tenga un árbol, en el caso de que se debilite, la cantidad de qi se reduce irremediablemente.

10. El qi de los seres inorgánicos

Antiguamente, en todos los pueblos y tribus existía la costumbre de llevar amuletos.

La gente creía que llevando adornos hechos con piedras preciosas, piedras, metales, cerámica, dientes o huesos de animales, etc., se conseguía curar enfermedades, conjurar los malos espíritus, atraer la buena suerte, etc.

A los chinos desde siempre les ha gustado llevar anillos o adornos de oro. Esto se debe a que se tiene la convicción de que llevando esos adornos de oro se pueden curar las enfermedades y expulsar del cuerpo el qi nocivo.

Antiguamente hubo una época en que, aparte de los objetos de adorno, también las agujas empleadas en los tratamientos de acupuntura eran todas de oro. Incluso ahora hay personas que utilizan agujas de oro. Por eso ahora mismo en China a la aguja de acupuntura se le llama también “aguja de oro”.

Según lo que dicen muchas personas, parece ser cierto que llevando adornos hechos de metales como la plata y el oro, o de piedras preciosas como el diamante, el jade, el cuarzo, etc. se curan enfermedades, se siente uno mejor y se atrae la buena suerte.

Sin embargo, no quiere decir que todas las piedras preciosas o todos los metales por el mero hecho de llevarlos favorezcan la salud y la buena suerte.

Y la razón está en que la energía de cada metal o de cada piedra preciosa varía según las clases. Incluso tratándose de una misma clase, es muy probable que la calidad de la energía sea distinta según el lugar y el medio ambiente de donde proceda.

En resumen, el llevar algo encima que tenga buen qi puede influir positivamente en el destino de una persona y en la salud de su cuerpo y de su espíritu. Por el contrario, el llevar encima adornos que posean qi negativo, del tipo xieqi o zhuoqi por ejemplo, es posible  que repercuta negativamente en el equilibrio físico y mental de la persona y en su destino.

Cuando se trata de objetos decorativos tipo cerámica, plástico o cristal que apenas tienen energía y que no responden a ninguno de los dos modelos anteriores, por muchos que se lleven encima, con ellos ni es posible librarse de desgracias y enfermedades, ni conseguir salud y prosperidad.

Esto se da no solo en el caso de los adornos. A nivel de la naturaleza, el agua que corre, el fuego que arde, la luz del sol, etc. contienen gran cantidad de qi y energía. Especialmente el qi que proviene del fuego y de la luz del sol es de un nivel elevado y contiene mucho yangqi bueno para la salud.

Para los animales y las plantas lo más importante es el agua y el sol. Estos dos elementos son la fuente de la energía que sostiene su vida y los mantiene vivos. El qi que los seres vivos necesitan para vivir como el indispensable yangqi (qi yang), el shengqi (qi vivo), chinqi (qi puro), yuanqi (qi primordial), zhenqi (qi autentico), etc. se encuentran en la luz y el agua.

Más allá del mundo inmediato que nos rodea, en el lejano firmamento están los considerados seres inorgánicos como el sol, la luna, los planetas, las estrellas, las nebulosas, etc.

El qigong considera que todos estos gigantescos seres, al igual que los seres vivos, tienen qi. Si no lo tuvieran, parece ser que se desintegrarían.

Dentro del sistema solar, la tierra, los planetas, giran continuamente alrededor del sol. En el caso de la Vía Láctea, el sistema solar, las nebulosas, las estrellas siderales, dan vueltas incesantemente alrededor de la Vía Láctea. !Que fuerza tan poderosa debe de estar en acción para lograr que todo estos elementos no choquen unos con otros y se muevan según un orden y unas reglas!

A este orden y estas reglas se le llama la fuerza de la gravedad de la naturaleza. Sin embargo, aunque todo esto se lo atribuyamos a la gravedad !Que fuerza debe de haber por detrás de esta gravedad!

El qigong considera que el movimiento ordenado de la naturaleza es todo obra del qi. Ahora bien, a este qi, que es distinto del qi ordinario, las personas lo consideran como un ser sin límites, y en China desde antiguo se le llama Dao.

Sobre este qi escribió Laozi en el Qingjingjin: “El gran Dao no tiene forma, y sin embargo, ha creado el cielo y la tierra; el gran Dao permanece impasible y sin embargo mantiene en movimiento el sol y la luna; el gran Dao no tiene nombre y sin embargo alimenta y sostiene el crecimiento de todos los seres”.

Este mundo en el que vivimos, es decir la Tierra misma, al igual que otros planetas, tiene mucho qi. Por ejemplo, el que sople el viento, que llueva, que corra el agua por las cascadas y los ríos, que se produzcan terremotos y se pongan en erupción volcanes, etc., todos estos fenómenos parece que se pueden dar gracias a la energía de la tierra, es decir a su qi.

A esto hay que añadir que alrededor de la Tierra se da la atmosfera. Y es la atmosfera la que hace posible que se mantenga la temperatura de la superficie de la Tierra y que se creara el medio ambiente en el que viven las plantas y los animales.

Pensándolo bien, también esta atmosfera se ha formado gracias al qi de la Tierra.

11. El qi de los seres orgánicos y el qi de los inorgánicos

Un rasgo característico de los seres vivos, ya se trate de seres humanos, animales, plantas, etc. es que su vida se mantiene gracias al metabolismo de su cuerpo. O sea, de manera ininterrumpida se van expulsando fuera los residuos innecesarios y se va absorbiendo el alimento necesario.

Cuando este proceso del metabolismo en el cuerpo de los seres vivos es rápido, también lo es el ritmo del proceso de su nacimiento, crecimiento, envejecimiento, muerte. En una palabra, que en los casos de seres vivos de metabolismo acelerado, evidentemente su vida no va a poder ser larga.

Cuando se acelera la función del metabolismo, junto a este proceso las condiciones del neiqi, acompañando el movimiento del metabolismo, tienden a cambiar con facilidad.

En el caso de los seres vivos, de manera especial cuando se trata de las personas que viven en esta sociedad, el estado de su neiqi se vuelve más inestable que el de los animales en general. Esto es debido a que tienen que preocuparse por muchas cosas para poder vivir y a que sufren el estrés y las tensiones que les llegan del trato con los demás.

Además, en el caso de personas mentalmente débiles, las tensiones de la vida diaria, el impacto producido por un fracaso profesional, la angustia por falta de confianza en uno mismo, etc., va aumentando su nerviosismo y falta de serenidad mental. Cuando esto sucede, como se prolonga la duración de la enfermedad y de los sentimientos negativos, por ejemplo de melancolía, angustia, enfado, miedo, etc., el estado del neiqi de su cuerpo unas veces mejora y otras empeora y cambia como las olas del mar.

Frente a esto, nosotros no podemos observar el cambio interno y el proceso del metabolismo de los seres inorgánicos en comparación con el de las personas y el de los animales y nos parece que en ellos no se da este proceso.

Desde el punto de vista del qigong, se dice que también en los seres inorgánicos se da como metabolismo un movimiento de cambio de lo nuevo y lo viejo.

La vida de un ser humano es de unos 100 años. Sin embargo, quizás estos cien años de vida para un ser inorgánico no sean más que un simple momento. O sea que un ser inorgánico puede vivir cientos de miles de millones de años. Y comparado con esto, nos podemos dar cuenta de que el tiempo en el que transcurre la vida de un ser humano es bien corto.

Visto de esta manera, es evidente que, aun dándose el proceso de metabolismo entre los seres inorgánicos, nosotros no somos capaces de observarlo dada la limitación de nuestra existencia.

Esto es exactamente como lo que ocurre en el caso de la corta vida de una cigarra, un grillo, una mantis, una mariposa, una polilla, etc.

Estos insectos surgen de la tierra cuando empieza el verano, viven unos tres o cuatro meses y cuando termina el otoño, mueren. Estos insectos, cuya vida dura solo unos meses, no pueden calcular por intuición la duración de la vida de las personas.

De la misma manera que el ser humano no puede ver el cambio en el metabolismo de los seres inorgánicos, tampoco puede ver los cambios en su qi.

Ahora bien, esto no quiere decir que el qi de los seres inorgánicos se mantenga siempre igual. Si se da una influencia externa, incluso en poco tiempo puede cambiar la calidad de su qi.

Para que los objetos de adorno de metal o piedras preciosas tengan más qi bueno, se le puede pedir a alguien con mucho qi bueno, como puede ser una persona comprometida en un camino de transformación personal, o un maestro, que lo introduzca en estos objetos. Y de esta manera pueden aumentar su poder de protección.

Por el contrario, los seres inorgánicos que se encuentran en un medio ambiente nocivo es muy probable que contengan qi perjudicial para la salud. Por lo general los objetos y los adornos que en el pasado estuvieron enterrados con un cadáver, es decir, las antigüedades procedentes de enterramientos, cuanto más antiguas sean, es más probable que tengan impregnada mayor cantidad de qi negativo para la salud.

Por eso, se puede decir que no siempre es verdad que un objeto por el mero hecho de ser antiguo sirva de amuleto.

12. También cada unidad de tiempo contiene qi

El qi se encuentra en las personas, en los animales, en las plantas y también en los seres inorgánicos. Y no solo en este tipo de seres sino que se da en todo tipo de espacio y también en las unidades de tiempo.

No resulta difícil comprender que dentro de todo lo que tiene forma, así como dentro del espacio, se da el qi. Sin embargo, a una persona normal y corriente ya le debe resultar un poco más difícil aceptar que el qi se encuentra también en las distintas unidades de tiempo.

Hay innumerables unidades de tiempo, desde el mínimo intervalo de un instante hasta el amplio margen de la eternidad.

Ahora bien, el hombre solo dispone de unos cuantos modos de calcular el tiempo.

Por ejemplo, uno de ellos es el método ganzhi (este término chino es una abreviatura de “diez unidades referidas al cielo (yang) y doce referidas a la tierra (yin)”. Se trata de un sistema lógico creado en China en tiempos de Fuxi (5000 años A.C.) y que está estrechamente relacionado con la salud y con el ritmo de vida de la agricultura. El sistema de contar los años, meses y días basado en el ganzhi (calendario lunar), se sigue usando también en la actualidad para emitir un juicio sobre la vida de una persona, como método de adivinación, como calendario.

A este modo de contar el tiempo se le llama calendario lunar para distinguirlo del calendario occidental o era cristiana. Las unidades de tiempo del calendario lunar son: el año, el mes, el día, una unidad equivalente a dos horas, etc.

En el caso del año, cada uno tiene su propio qi. Cada mes tiene su propio qi. Y de la misma manera, cada día y también cada unidad horaria lo tienen.

El qi de un año aparece hacia las 4 de la mañana del Chunjie (día de Año Nuevo en el calendario lunar), permanece durante todo ese año y desaparece la noche del día anterior del Chunjie del año siguiente. Y luego, ese día (Chunjie), por la mañana aparece el qi del nuevo año. De ese modo el qi de cada año se manifiesta cuando llega su año correspondiente.

Ahora bien, el qi de un año no está cambiando todos los años de manera ilimitada.

En total hay 60 tipos de qi de un año. Es decir, cuando termina el año número 60 y empieza el 61, aparece el qi del año número 1.

Estos 60 tipos de qi se clasifican en cinco grupos. Cada uno de ellos corresponde a un periodo de 12 años. Desde el principio a esos 12 tipos de qi se les dio el nombre de un animal y se les llamo “doce ramas” o también “ganzhi”.

El qi de los meses aparece a partir del día primero de cada mes según el calendario lunar. Y a los 29 o 30 días, desaparece cuando llega el primer día del mes siguiente. Luego hace su aparición el qi del otro mes y al cabo de 29 o 30 días desaparece nuevamente. Y de este modo sigue circulando uno tras otro.

Solo existen 12 clases de qi del mes. Por eso, cuando termina el periodo del qi de la duodécima clase, aparece de nuevo el qi de la primera.

Sin embargo, cuando cada cierto tiempo se da un año bisiesto, ese año tiene 13 meses y también se dan 13 clases de qi. En esos casos, una de las variedades del qi de los meses se repite dos veces.

En los libros corrientes se dice que el año bisiesto se da para ajustar el desfase entre las estaciones reales y el calendario. Ahora bien, según las enseñanzas del qigong, en los años bisiestos se altera el equilibrio del qi de los meses que circula en ese año a causa de que una de las clases aparece dos veces. Se explica que cuando esto ocurre es probable que en ese año ocurran catástrofes naturales.

El qi del día cambia cada día. Aparece a las 12 de la noche y desaparece a las 12 de la noche del día siguiente. Y luego aparece el qi del otro día.

Existen unas 30 clases de qi del día. Estas clases se suceden una tras otra cada mes.

El qi de las unidades horarias va cambiando cada dos horas. Como hay 12 clases de este qi, cada día aparecen todas ellas.

El qi de un año se forma a partir del movimiento de traslación de la tierra alrededor del sol. El qi de los meses tiene su origen en el cambio de la luna llena y del comienzo de su aparición el primer día del mes (calendario lunar). El qi de los días se forma a partir del movimiento de rotación de la tierra sobre su eje.

Por otra parte, el qi procedente de unidades de tiempo, como el equinoccio de primavera o el solsticio de verano, influye mucho en la agricultura.

13. El qi tiene extensión

A veces explico a la gente:

“A ti te afecta mucho el frio y eso se debe a que tienes poco qi”.

“A esta chica le falta qi y por eso últimamente se ha puesto melancólica”.

La cantidad de qi de una persona no se mide por su densidad, sino por su extensión.

Ordinariamente, la expansión del qi de una persona sana se extiende de 2 a 10 centímetros a partir de la superficie de la piel. Y como el cuerpo queda envuelto por el propio qi, se puede mantener la temperatura y la sangre puede circular sin problemas por todo el.

Ahora bien, cuando se trata de personas de constitución débil o de personas a las que les afecta mucho el frio, su qi no puede cubrir todo el cuerpo. Y no solo que no les cubre toda la superficie, sino que parece que no les llega más que a uno o dos centímetros por debajo de la piel. Es más, en casos extremos de enfriamiento interno o de ancianos que han perdido las fuerzas, el qi no les llega más allá de los codos y de los tobillos.

Si uno quiere ampliar el alcance del propio qi, con la práctica asidua del auténtico qigong y una constante purificación personal puede ampliarlo poco a poco. Por ejemplo, si practica qigong diariamente, al cabo de unos dos o tres años su qi puede llegar hasta un metro más allá de su cuerpo y si, junto a una constante purificación personal se dedica a curar a los enfermos, es posible que el radio de acción de su qi llegue vaya extendiéndose de 3 a 10 y hasta 50 km. progresivamente.

Y más aún, una vez que con la práctica del qigong se llega a percibir y comprender el espacio del Dao y el espacio del vacío, el qi propio brilla como una luz dorada y su ámbito se extiende hasta lugares remotos imperceptibles a simple vista. A este nivel es posible que el propio qi se haga uno con el de la tierra e incluso que llegue a acercarse al qi del Dao y a hacerse uno con él.

Por otra parte, en el mundo de las plantas, el qi de los árboles se expande a partir del tronco, de las ramas y de las hojas. Generalmente, en los árboles de unos 30 centímetros de diámetro que se encuentran en los parques y a ambos lados de los caminos, su qi alcanza de uno a cinco metros más allá del tronco. Cuando se trata de un árbol de más de 50 centímetros de diámetro, el alcance de su qi puede ser de 5 a 10 metros.

En la superficie del planeta los animales y las plantas encuentran, frente al vacío del universo, un medio ambiente favorable para vivir. Prácticamente es el propio qi de la Tierra el que conserva este medio ambiente. Con este qi de la Tierra se crea la atmosfera, y la atmosfera, a modo de una gran pared, hace posible que se mantenga la temperatura de la superficie de la Tierra, el agua, el oxígeno, etc.

Al igual que la Tierra, casi todos los seres sumamente grandes tienen su propio qi. El sol, la luna, los planetas, las galaxias, etc., cada uno tiene también su propio qi que se extiende por el espacio del universo y por el mundo en que vivimos.

Por eso, en el Daojia Qigong hay muchos métodos del estilo del método de absorber y asimilar el qi de la luna o el qi del sol.

Además, aun aceptando que el qi tiene extensión, cabe preguntarse hasta donde llega el qi de la luna o el qi del sol. Probablemente debe extenderse hasta lugares remotos inaccesibles a nuestra vista.

La extensión del qi, su ámbito, en chino recibe el nombre de qicang, termino compuesto por el ideograma de “qi” y el “lugar”.

Desde pequeño he estado siempre haciéndome la pregunta “?pero hasta donde debe alcanzar la realidad misma del qi?”.

Hace dos o tres años, un día, cuando le estaba preguntando a mi padre distintas cosas sobre qigong, me dijo: “El universo en si mismo es un bloque de qi. De ahí que dentro del universo el qi lo llena todo”.

Y añadió: “Fuera del universo hay otros universos, hay vida y también hay qi”.

14. Mundo en el que se superponen y entrecruzan diversos tipos de qi

En la vida diaria, al igual que nosotros, hay por todas partes muchos seres imperceptibles a simple vista.

Cuando nos levantamos pronto por la mañana y damos un paseo por el parque, podemos respirar a pleno pulmón el aire fresco y nos sentimos muy bien.

Gracias a la electricidad hasta en los pueblos y montanas más alejados se pueden seguir las noticias por la radio y la televisión, y con el teléfono móvil es posible ponerse en contacto con personas que se encuentran en otro sitio.

Probablemente a nadie le interese el porcentaje de oxígeno que contiene el aire o la cantidad de ondas eléctricas que pasan por el. Sin embargo, tanto el oxígeno como las ondas eléctricas son elementos imprescindibles en nuestra vida.

Con el qi ocurre lo mismo.

Aunque no se perciba nada en el espacio que nos rodea, todo está lleno de distintos tipos de qi que circulan por el del mismo modo que el oxígeno y las ondas eléctricas. De manera especial el qi de los seres gigantescos del universo como el cielo, sol, la luna, la Tierra, etc., circula por nuestro mundo llenándolo por completo.

La energía de estos entes gigantescos es la que ha hecho posible que en la superficie de la Tierra sople el viento, fluya el agua, llueva, truene, broten las plantas, nazcan los insectos y los animales, etc. Además, esta energía posibilita el ciclo de las estaciones, la regulación del equilibrio de la gran naturaleza, la reproducción de los seres vivos y la conservación de la vida, los cambios en el metabolismo, etc.

Al igual que ocurre con el qi de estos entes gigantescos, el qi que procede de realidades pequeñas como los edificios, las personas, los animales y las plantas que nos rodean, también llena el espacio de nuestro entorno.

Ahora bien, no todo este qi que está a nuestro alrededor es bueno para la salud. Por eso, si uno permanece largo tiempo en el radio de acción de un qi perjudicial para la salud, está claro que va a sufrir las consecuencias negativas.

Y a continuación viene la pregunta: “¿Cómo se puede reconocer este qi perjudicial?”

El qi ordinariamente no se ve a simple vista. Sin embargo, me da la impresión de que no resulta difícil percibirlo con el cuerpo.

Por ejemplo, se suele decir:

“Siempre que voy a ese lugar, no sé porque pero tengo una sensación desagradable”.

“Después de hablar con esa persona, me quede como triste”.

“Es matemático. Cuando estoy en esa habitación, ya puedo sentarme, dormir, comer, que no consigo estar tranquilo”.

Si cuando se va a algún lugar, se tienen sensaciones de ese tipo, se puede juzgar que allí debe de haber mucho qi perjudicial y que un poco se nos ha metido dentro del cuerpo. Sin embargo, para poder emitir un juicio semejante, la condición previa es que uno esté bien de salud. Porque, claro, quien tiene alguna clase de dolencia, en todas partes se encuentra mal.

Además, el qi proveniente de cadáveres de animales y de animales extenuados que apenas tienen shengqi y yangqi, así como el qi que proviene de la suciedad, perjudica a la salud.

Por eso, ordinariamente, en beneficio de la salud, da más seguridad estar el menor tiempo posible en lugares desagradables como basureros, cuartos de baño, hospitales, crematorios, etc.

La realidad del qi, semejante al aire y a la electricidad, aunque no puede ser vista por una persona ordinaria, tiene una gran influencia en el estado de salud de las personas.

La ciencia relacionada con el qi, como el feng-shui y todo el saber referente a las direcciones, que nos ha sido legada desde la antigüedad, contiene métodos para atraer buen qi en beneficio de la propia salud y para evitar el qi que la perjudica.

Nosotros, que vivimos en un espacio donde coexisten diversos tipos de qi y, “sin darnos cuenta”, recibimos la influencia de varios tipos de qi que determinan nuestro estado de salud, nuestro carácter y hasta nuestra suerte en la vida.

De ahí que, “sin saber porque” hay personas que disfrutan de salud, viven felices y la suerte les favorece. Por el contrario hay personas que sufren serias enfermedades, la suerte no les favorece de ningún modo y se ven envueltas en todo tipo de desgracias.

15. ¿Se ve el qi?

“¿Se puede ver el qi?”

“Debe de ser interesante poder ver el qi, ¿verdad?”

Preguntas y comentarios de este tipo me suelen hacer los alumnos en las clases de qigong.

Una vez, al terminar las clases de qigong, los alumnos comentaban sus impresiones sobre la práctica del qigong mientras iban ordenando las mesas y las sillas.

Oí que decían: “Antes, cuando estábamos haciendo jinggong (qigong sentado, en reposo), se me apareció ante la vista un color rosa muy bonito”.

“Yo también vi un color precioso, era violeta”.

“Pues, a mí se me apareció un color amarillo y verde. Era extraño”.

“Yo he visto un color dorado”.

El qi, como es energía semejante al aire, se da en forma de materia extremadamente microscópica. Una persona corriente no puede ver a simple vista el tamaño de esta materia tan diminuta.

Entonces, ¿por qué los alumnos de las clases de qigong, al cabo de unos meses o de uno o dos años de práctica llegan a ver distintos fenómenos ante sus ojos?

La verdad es que en la mayoría de los casos, ellos no están viendo el qi con los ojos.

Cuando se hace jinggong, se practica este qigong sentado en una silla y con los ojos cerrados. El que se perciba el qi como si estuviera ante la vista de uno se debe a la reacción instintiva del propio subconsciente.

Mediante la práctica del auténtico qigong y un largo proceso de purificación personal, es posible llegar a ver el qi con los propios ojos. Y también es posible que personas que no tienen ninguna experiencia de practicar qigong, por razones genéticas, puedan ver materialmente el qi o ver el aura que emana del cuerpo de las personas.

Las personas que pueden ver el qi se clasifican en general en dos grupos.

Por un lado están aquellos que por razón de herencia o a causa de haber sufrido una enfermedad, de repente, un día llegan a ver el qi con sus propios ojos.

Por otro lado están quienes llegan a verlo después de años y años de práctica de qigong y de purificación personal.

La diferencia está en que los primeros, en general, juzgan la cantidad y calidad del qi a partir de los distintos cambios de color.

En cambio, los que llegan a ver el qi después de largos años de práctica de qigong y de purificación personal, cuando lo miran para emitir un juicio sobre la cantidad y la calidad,  normalmente lo ven como partículas microscópicas de materia semejante al polvo.

Resumiendo, quienes no siguen el entrenamiento del qigong y el proceso de purificación del Dao, pueden ver el mundo del qi como una especie de colores. Sin embargo, quienes se empeñan en profundidad en este entrenamiento del qigong y este proceso de purificación del Dao, pueden ver el qi como un mundo de partículas microscópicas semejantes al polvo.

Ahora bien, aunque aquí hayamos explicado un poco sobre todo esto de ver el qi, conviene aclarar que esto no es en absoluto el objetivo del qigong. Basta con tomarlo como una distracción o un pasatiempo. No se necesita dedicarle demasiado pensamiento.

16. ¿Se puede sentir el qi?

Muchas veces me preguntan: “¿Se puede sentir el qi?”

Estas personas que lo preguntan, si no practican qigong correctamente, se supone que les va resultar difícil experimentarlo. De la misma manera, si no se empeñan diligentemente todos los días en la práctica correcta, también les va a resultar difícil.

Desde hace unos diez años se vienen publicando diversos libros sobre qigong, y por todas partes, en centros culturales y salas municipales se están ofreciendo cada vez más clases de qigong.

Sin embargo, sin negar que es bueno que se difunda el qigong como elemento cultural y como camino de salud, todavía son muchas las personas que no tienen confianza en el qigong. Incluso si se viaja por China, la cuna del qigong con miles y miles de años de historia, y se pregunta a distintas personas por el qigong, se ve que todavía hay mucha gente que no le tiene confianza.

Y la razón está en que la gente corriente no es capaz de ver el qi, no puede tocarlo, no puede percibirlo. Y además hay que añadir que incluso la ciencia actual tampoco puede demostrar la existencia del qi.

Como el qi es un ente semejante al aire y que no pertenece al dominio de los cinco sentidos del cuerpo humano, es lógico que una persona corriente no pueda percibirlo.

Sin embargo, si conseguimos mantener el cuerpo y la mente libres de tensiones, es posible que aumente nuestra capacidad de percibir la realidad circundante y es también posible que percibamos el qi.

Pero lo difícil es que el cuerpo y la mente estén siempre sin tensiones.

A una persona corriente, a menos que durante años continúe practicando y siguiendo un entrenamiento especial, le resulta completamente imposible mantener siempre el cuerpo y la mente sin tensiones.

Respecto a la práctica del qigong hay que decir que si una persona dedica cada día unos veinte o treinta minutos a la práctica de un yangsheng qigong eficiente, al cabo de medio año o de uno o dos años, va a eliminar los elementos dañinos para la salud que se encuentran en el cuerpo como las sustancias residuales y el qi nocivo, mejorara de manera natural la circulación de la sangre y su cuerpo recuperara naturalmente la salud. Con todo esto, como el cuerpo estará más limpio, será más fácil que se mantenga relajado y que llegue a poder percibir el qi.

Además, si la raíz de todo lo que ocasiona las tensiones mentales, como por ejemplo el descontento, la indignación, el odio, los celos, la codicia, la rivalidad, etc., se pueden tener siempre bajo control o se puede eliminar del corazón, es posible también disfrutar de un fecundo estado mental. Una vez conseguido esto, es casi seguro que se puede percibir el qi.

Por otra parte, se dan casos en que la persona cuando practica qigong percibe el flujo del qi en el cuerpo, pero no llega a estar segura y a reconocerlo como tal y dice “yo no percibo el qi”.

Al hacer qigong, si en el cuerpo o en las maños se siente un poco de calor, o se siente como que se duermen las maños, o se tiene la sensación como de algo blando, todo eso se puede considerar como modos de percibir el qi.

El qi no es algo con una forma precisa como una piedra, un metal o una fruta, y por tanto su percepción tampoco puede darse claramente como si se tratara de algo ordinario.

17. Enseñanzas que se desprenden de las palabras relacionadas con el qi

(El autor se refiere en este apartado al caso de la lengua japonesa que tomo la escritura del chino. En japonés abundan las palabras en las que aparece el ideograma chino que corresponde a “qi” y que en japonés no se pronuncia “chi” sino “ki”. Nota de la T.)

Seguramente debido a mi trabajo con el qigong me llaman la atención las palabras japonesas que hacen referencia al qi. Gradualmente me he dado cuenta de la cantidad tan impresionante de conocimientos y de principios de qigong que contienen las palabras japonesas relacionadas con el qi.

Por ejemplo, si tomamos el término “binqi” que en japonés se lee “byoki” y que significa “enfermedad”, tenemos que la lectura de los dos ideogramas es literalmente “qi que ocasiona la enfermedad”.

El qi del interior del cuerpo se encarga de mantener la salud. Si el qi de una parte del cuerpo deja de funcionar con normalidad, si se altera su equilibrio, si disminuye su cantidad o empeora su calidad, paralelamente con el estado del qi se dan también situaciones anómalas a nivel físico y mental.

Cuando esto ocurre, es posible que se presenten síntomas de melancolía y de depresión. Y también es probable que aparezcan dolores físicos, que haya sufrimiento y que se contraiga alguna enfermedad.

En resumen, que como el sufrimiento del cuerpo y de la mente se produce a partir del qi alterado, se le dio el nombre de “binqi” (enfermedad) que literalmente equivale a “qi del sufrimiento”.

El término “duanqi” (impaciencia), que en japonés se lee “tanki”, significa literalmente “tener el qi corto”.

Entre los métodos de qigong hay uno, el qigong de las artes marciales, cuyo objetivo es la lucha.

Por lo general, como la finalidad de este qigong es fortalecer la capacidad de destruir al adversario o de derribar obstáculos, su entrenamiento prepara para poder proyectar en un instante un qi cada vez más duro y más fuerte.

Y por eso, las personas que practican este tipo de qigong de las artes marciales, con este entrenamiento para conseguir un qi más fuerte y duro, lo normal es que su carácter también se vuelva fuerte como su qi, se acentúen sus gustos y aversiones y les encante pelear.

A los que no son capaces de tomarse las cosas con calma, en japonés se les llama “tanqi”, o sea, “personas de qi corto” que en japonés significa “impaciente”.

Por otro lado está el Yangsheng Qigong para cuidar y mantener tanto el cuerpo como el espíritu.

Este qigong tiene como finalidad un cuerpo sano, un corazón puro, un carácter sereno y poder vivir sin rivalidades y con alegría.

En relación con todo esto, el tratamiento de qigong para curar las enfermedades consiste en ir introduciendo lentamente en el foco de la enfermedad un qi muy blando, caliente, suave y fino y así ir restableciendo el equilibrio del cuerpo.

Parece que las personas que practican Yangsheng Qigong son acogedoras, de palabras amables, sin rivalidades ni gustos marcados. Se les puede aplicar la expresión “tener el qi largo”, que en japonés equivale a “ser una persona paciente”.

Los términos “qihou” (el ideograma qi mas otro que significa “tiempo”) y “jieqi” (“estación” y qi) expresan que también el qi cambia con el paso del tiempo y de las estaciones.

El término “chaiqi” (ingenioso en japonés) hace referencia a que el ingenio y el talento de una persona viene determinado por su qi. Es decir, lo determina el grado de pureza de su qi.

El término “qili” (en japonés, brío, energía) nos ensena que el temple de ánimo para no quedar atrapado por las circunstancias adversas, la capacidad de resistencia para alcanzar el objetivo que se persigue, viene determinado por el propio qi, es decir por la cantidad de qi que uno tiene.

Los términos “qiyun” (tendencia en japonés) y “yunqi” (los mismos ideogramas pero invertidos) hacen referencia a que es el propio qi, o sea la cantidad y calidad del qi de una persona, el que determina su suerte en la vida y su destino.

18. Yangsheng

Cuando se busca en un diccionario japonés el significado del término “youjou” sólo se encuentran dos acepciones: evaluar simplemente la mejora de la salud del cuerpo y evaluar el proceso de recuperación después de una enfermedad.

Pero la verdad es que en el ámbito del qigong el término japonés “youjou” tiene un significado mucho más amplio y profundo.

En China hasta la pronunciación es distinta y aunque se escribe con los mismos ideogramas, se lee “yangsheng”.

En el mundo del qigong todo el esfuerzo que se hace para favorecer la salud del cuerpo se considera un modo de yangsheng. Por ejemplo, tomar fármacos de la medicina tradicional china para restablecer el equilibrio del cuerpo, llevar una dieta vegetariana y comer menos para reducir la grasa superflua de los órganos, practicar algún tipo de ejercicio físico adecuado para mejorar la circulación de la sangre, practicar qigong para curarse y conservar la salud, llevar una vida ordenada para mantenerse bien, etc.

Y no sólo a nivel físico, también todo lo que contribuye a purificar la mente y a serenar el espíritu se considera una forma de yangsheng. Por ejemplo, actuar según principios como vivir de acuerdo con los criterios de la ética moral, respetar a los padres, trabajar por el bien de los demás, ser transigente, no pelearse y llevarse bien con todos, tener mucha paciencia, etc.

Los dos ideogramas del término yangsheng hacen referencia a “alimentar (yang) la vida (sheng)”. Es decir, el sentido de yangsheng es de cuidar y mantener todos los aspectos relacionados con el vivir y con la vida misma.

De ahí que el término yangsheng se refiera al hecho de cuidar y promover la vida desde distintos ángulos.

En ese sentido encontramos distintas formas de yangsheng como por ejemplo, yangxing (cuidar la forma), método que consiste en acostumbrarse a tomar menos carne y más verdura, así como comer con sobriedad para mejorar el equilibrio de los órganos internos, y el tomar fármacos de la medicina tradicional china y alimentos saludables para curarse y conservar la salud.

El denominado yangshen (cuidar el cuerpo) es el método para conseguir la salud física por medio del ejercicio y de distintos métodos de salud como la gimnasia, el taiji, la meditación, el caminar, los deportes, los métodos de respiración, etc.

Yangxin (cuidar el corazón) se llama el método para ajustarse al ritmo de la gran naturaleza tanto en la relación con las personas como con las cosas. Se trata de actuar sin forzar situaciones sino dejando que todo siga su curso para que de ese modo el estado mental sea cada vez más semejante al de la naturaleza.

Con el nombre de yangshen (cuidar la mente) se denomina el método de entrenamiento para dejarse guiar por ideas rectas conformes a la ética moral y controlar los pensamientos inútiles y las bajas pasiones. Incluye también el entrenamiento para purificar y serenar la mente.

Yangxiao (cuidar, favorecer lo pequeño) es el método de entrenamiento para actuar con humildad en el trato con los demás y para desterrar sentimientos como el orgullo y el egoísmo.

Yangrou (promover la blandura) es el método de entrenamiento para eliminar sentimientos de odio y rencor y ser cada vez más amable y benevolente con los demás.

El método de entrenamiento yanggang (promover la firmeza) tiene como objetivo el mantenerse firme en la determinación tomada y, por fuertes que sean las pruebas que se encuentren en el camino, no dejarse abatir por los obstáculos y penalidades.

Yangqi (alimentar el qi) consiste en alejarse de todo aquello que desprenda malos olores como basura, cadáveres, etc., purificar el cuerpo y la mente, ejercitarse para que la calidad del propio qi sea cada vez más delicada y para que su esfera tenga cada vez mayor amplitud.

Yangshan (promover el bien) es el método de entrenamiento para ser constante en la práctica del bien sin perjudicar a nadie ni apoderarse de los beneficios ajenos.

Yangjing (cuidar el espíritu) es el entrenamiento para aniquilar la codicia y reducir la atracción hacia el otro sexo.

Yangshou (promover la duración de la vida) es el entrenamiento para prolongar la vida disfrutando de buena salud física y mental.

Además, también se considera una forma de yangsheng el reconocer y evitar el qi perjudicial para la salud como el xieqi, zhuoqi, liqi, ganqi, etc., entre los diversos tipos de qi que se dan en nuestro espacio vital, y el reconocer y recibir el qi favorable para la salud como el del cielo, el de la tierra, el del sol, así como el no provocar conflictos viviendo en armonía con todo el qi del entorno.

La persona familiarizada con el yangsheng lo practica siempre y en todas partes. Y por tanto puede avanzar con mayor profundidad por este camino del yangsheng. Camino en el que se van cubriendo distintos objetivos: (1) conseguir la salud del cuerpo, (2) purificación de la mente, (3) hacer circular el qi de la naturaleza, (4) reconocer y comprender el qi que se encuentra en el vacío y en el aire, (5) llegar a hacerse uno con el qi del Dao y alcanzar el estado xianren, (6) prolongar la vida hasta los cien, mil, diez mil años, hasta la eternidad.

En el libro Xishanqunxianhuizhenji, obra conjunta de Shiyouwu y Xisheng, se dice que entre las personas que saben practicar yangshou hay tres niveles: los que alcanzan una larga longevidad llegan a los 12.000 años; los que la alcanzan de nivel medio pueden llegar a vivir 1.200 años y los de nivel inferior llegan a los 120 años.

19. Yin-yang

En China desde la antigüedad, la teoría del yinyang no se limita al mundo del Chikung sino que influye en casi todos los campos del saber como la astronomía, la magia, la medicina, las artes militares, la filosofía, la literatura, el feng-shui, la ciencia para calcular los años de vida, etc.

El yinyang es una de las leyes de la naturaleza que expresa diversas reglas.

Todos los seres del mundo de la naturaleza se rigen por estas leyes y reglas y mantienen su propia existencia ajustándose a ellas.

En primer lugar presentamos yinyang como dos caras de una misma realidad,

Por ejemplo, siempre hay una mitad de la superficie de la tierra recibiendo la luz del sol y siempre hay otra mitad en tinieblas.

Tomadas en su conjunto estas dos partes de luz y sombra, la parte que recibe la luz del sol se considera yang, y la parte en tinieblas se considera yin.

Por citar otro ejemplo, una jornada tiene también dos partes: el día y la noche.

En relación con el día, la noche se considera yin. Por el contrario, respecto a la noche, el día es yang.

En relación con cuando uno se encuentra mal, el tiempo en que se encuentra bien es yang y respecto a ese tiempo en que uno está bien, el período en que se encuentra mal se considera yin.

Esta relación yin-yang como dos caras de una misma realidad está presente en todo lo que existe.

Vamos a exponerlo de una manera sencilla:

Yinyang como dos aspectos de la persona:

Aspecto yang:
Qi Exterior Cabeza Espalda Órganos fu Corazón
Neiqi Huesos Salud Jovial Alegría Bienestar
Aspecto yin:
Cuerpo Interior Pies Abdomen Órganos zang Riñon
Sangre Músculo Enfermedad Sombrío Enfado Dolor

Yinyang como dos aspectos de la naturaleza:

Aspecto yang:
Día Primavera Verano Este Sur Luz
Claro Vida Agua caliente Brisa Cima Verdor
Aspecto yin:
Noche Otoño Invierno Oeste Norte Sombra
Nublado Muerte Agua fría Viento frío Valle Hoja caida

A continuación presentamos yinyang como dos realidades que tienen atributos distintos.

Por ejemplo, si comparamos algo duro con algo blando, ordinariamente se considera yang lo duro y yin lo blando.

Comparando algo pesado con algo ligero, como norma general se considera yin lo pesado y yang lo ligero.

Al comparar algo frío con algo caliente, lo normal es considerar yin lo frío y yang lo caliente.

De la comparación de lo que tiene fuerza con lo que no la tiene, la norma es considerar yin lo que no tiene fuerza y yang lo que la tiene.

Vamos a exponerlo de una manera sencilla:

Aspecto yang:
Cielo Montaña Sol Hombre Macho Joven Fortuna
Trueno Duro Movimiento Positivo Principal Puro Ligero
Aspecto yin:
Tierra Mar Luna Mujer Hembra Viejo Desgracia
Lluvia Blando Quietud Negativo Secundario Impuro Pesado

Yin-yang, como regla para todos los seres vivientes, comprende todo tipo de existencia y constituye un importante elemento en la creación del mundo y del universo.

Por eso en el Huangdineijing, libro clásico considerado como la biblia en el mundo de la medicina tradicional china, se dice: “la realidad del yin y yang es el camino por el que avanzan el cielo y la tierra, el principio fundamental que da vida a todos los seres, la esencia que sigue produciendo todo tipo de cambio, la fuerza motriz ffundamental que sostiene el ciclo infinito de transformación de todos los seres del ser a la nada, de la nada al ser y así sucesivamente.

Por ejemplo, porque existe el hombre, existe la mujer; porque existe el día, existe la noche; porque existe la luz, existe la sombra; porque existe el bien, existe el mal.

Es decir, si no existiera el hombre, no existiría tampoco la idea de mujer.

Si no hubiera día, tampoco habría el concepto de noche.

Si no existiera la luz, tampoco existiría la sombra.

Y en cuanto al bien, precisamente porque existe el mal, podemos experimentarlo.


Sobre esto, en el Huangdineijing se dice: “El yin y yang, al contar, se llega a unos diez; si se hacen conjeturas, se aumenta hasta unos cien. Es más, si se cuentan cien, se llega a unos mil; si se hacen conjeturas, se llegan hasta unos diez mil. Y de esta manera, si se siguen haciendo conjeturas, ya ni se pueden contar porque se llega a mucho más de diez mil. Sin embargo, en su esencia es solamente uno”.

En resumen, yin-yang es de un número tan elevado que no se puede contar, pero en su raíz corresponden a una única realidad, son “uno”

¿Qué es este “uno”?

Esta unicidad se debe a que son las dos caras de un elemento y, oponiéndose, cada una refuerza la existencia de la otra de manera que si desaparece una, de manera natural desaparece también la otra.